Harga Sebuah Cinta

“ISLAM yang LAhir adalah dengan membawa seBErkas AJARAN dan NILAI di dalamnya, pada hakikATnya merupakan suatu bentuk simbolik dari tapak seMAIan IMAN dan CINTA, yang mana kedua-duanya lahir dari BIJI yang sama”

Secakir Rasa Bernama Cinta dan Iman

KETIKA seorang penganut agama bertanya tentang hakikat agamanya.Jawapan paling bijak dan mungkin paling sederhana adalah iman dan cinta.Begitu juga, apabila yang bertanya itu kebetulan seorang muslim, maka bertanya;

“apakah hakikat Islam itu sebenarnya?”

Maka, jawapan paling ampuh pun tetap sama, iaitu iman dan cinta.Ini sepersis dalam semboyan yang diulang-ulang, bahawa Islam itu adalah rahmatan lil ‘alamiin (member rahmat keseluruh alam).

Apakah ertinya jawapan panjang lebar dan berbelit-belit tentang akidah (teologi), hukum-hukum Islam (fiqh) dan turath (tradisi/lama), serta hal-hal lain yang terkait dengan Islam?Menurut penulis, semua itu adalah instrumen formal akan mempengaruhi pola keimanan dan rasa cinta para penganut agama suci ini.Teori agama, budaya dan peradaban Islam, tidak lain hanyalah bentuk luaran bagi menyatakan implementasi dari kesatuan utuh iman dan cinta tersebut.

Apapun yang telah dan akan diaktualisasikan oleh pemeluk Islam dalam bentuk terjemahan realiti, bisa difahami sebagai ungkapan logik dari keimanan dan rasa cinta mereka.Boleh sahaja mereka mengungkapkan rasa cinta dan keimanannya itu dalam bentuk disiplin-disiplin luaran (ritual), dengan membangun pasca budaya, tradisi pemikiran, atau mendirikan sebuah peradaban yang tinggi dan hebat sekaligus.Bahkan, tidak ada larangan apapun yang mengharuskan mereka agar memlampaui konstruktif pemahamannya dalam realiti iman dan cinta.

Lantas, mengapa terjadinya konflik-konflik internal antara golongan beragama, ataupun perang hebat antara penganut agama?Dalam konteks beragama, dapat kita fahami sebagai suatu bentuk klimaks dari sudut penonjolan simbol luaran sahaja.Kerana, boleh disepakati atau tidak, realiti simbol ini merupakan bahagian kuat dari watak kewujudan manusia.Sebagaimana dikemukakan oleh Ernst Cassirer, bahawa “manusia itu adalah makhluk yang simbolik” (animal symbolicum).

Dengan simbol manusia mampu membentuk budayanya, mengungkapkan rasa melalui bentuk-bentuk,lukisan atau kata-kata puitis.Ungkapan simbolik merupakan jalan menuju kebebasan yang berdaya cipta.

“hidup yang menggunakan lambang-lambang bererti kebebasan sejati”.Demikian menurut Thomas Mann.

Seterusnya, berkaitan dengan nama ‘Islam’ sebagai citra simbolik sebuah agama syumul.Abdul Karim Sorous, cendikiawan muslim kreatif dari aktivis muslim Iran memilki pandangan bahawa; Islam yang lahir dengan membawa seberkas ajaran dan nilai itu, pada hakikatnya merupakan bentuk simbolik dari tapak semaian iman dan cinta, yang mana kedua-duanya berasal dari biji yang sama.

Kiasan Hidup Mendamba Seberkas Cinta dan Iman

Cinta adalah fitrah dan kurnian yang tidak terhingga, diberikan oleh Allah Taala kepada manusia.Iman adalah satu bukti kecintaan kita kepada Sang Pemilik Kehidupan, sebagai ungkapan syukur kita atas segala nikmat yang telah diberikan-Nya.Cinta adalah sesuatu yang tertanam didasar hati yang tersedia ada pada diri manusia, cuba bayangkan kalo ada manusia yang tak punya cinta?Cinta tertinggi hanyalah untuk Allah Taala dan Rasul-Nya.

Ada tiga perkara, bilamana terdapat dalam diri manusia maka seseorang itu akan merasakan lazatnya iman:

Ømencintai Allah dan Rasul-Nya melebihi cinta kepada selain keduanya.

Øcinta saudaranya kerana-Nya.

Øbenci untuk kembali pada kekufuran setelah diselamatkan dari jurangnya.

Pemahaman masing-masing dalam merintis jalan inipun berbeza-beza sesuai dengan kejernihan fikiran seseorang dan keadah dalam memanipulasikan untuk mencapai rasa cinta dan iman ini.’Kefahaman’ ini diibaratkan air hujan sedangkan ‘kejernihan fikiran’ diibaratkan media dimana jatuhnya air hujan.Air hujan yang jatuh di dalam mangkuk yang bersih akan memiliki sifat air hujan yang murni.Namun bila air hujan jatuh di dalam tempayan maka air hujan akan terpengaruh oleh sifat-sifat tempayan tersebut yang masih tersisa rasa payau dan sebagainya.Padahal sifat air hujan pada asalnya adalah sama.

Demikian pulalah pemahaman kita terhadap sebuah ajaran, semakin jernih fikiran kita maka pemahaman kita akan semakin dekat dengan kebenaran ajaran tersebut, namun bila fikiran kita dipenuhi dengan segala emosi kolot, iri hati, dengki, dendam, dan sebagainya, maka pemahaman kita akan menjadi semakin jauh dari kebenaran sebuah ajaran.

Seperti kita melihat dunia umumnya melalui fikiran kita, fikiran seperti kaca mata, jika menggunakan kaca mata hitam maka kecenderungannya kita melihat segala sesuatu menjadi hitam.Begitu pula jika kita memakai kaca mata merah maka segala sesuatu akan cenderung kelihatan merah.Manakala, jika menggunakan kaca mata bening maka segala sesuatu akan kelihatan apa yang ada padanya, dan sehinggalah seterusnya.

Mengungkap kata-kata Cinta dan Iman mahupun kasih adalah sangat mudah diluahkan, seperti mengucapkan salah satu daripada nama-nama Allah.Namun kita tidak sedar bahawa kalimah nama-nama Allah bukan bererti wujudnya ramai tuhan.Seperti mengungkap kalimah ‘air’ tidak bererti perkataan ‘air’ yang bisa menghilangkan dahaga kita atau ‘makanan’ tidak bisa menghilangkan lapar kita, namun sebenarnya adalah dzat air dan makanan itu sendiri.Semoga kita diberi kekuatan untuk mengubah apa yang boleh diubah dihadapan kita sedaya mampu mungkin, menerima apa yang tidak boleh diubah dan kemampuan untuk membezakannya.

Cinta tidak sekedar kata-kata atau perasaan sahaja.Cinta harus diungkapkan dalam perilaku yang tepat.Cinta bererti kesediaan untuk berkorbaan, kesediaan untuk patuh dan kesediaan untuk membahagiakan seseorang atau sesuatu yang dicintainya. Ungkapan cinta yang utama dari seorang hamba kepada Sang Penciptanya adalah dengan beribadah sesuai dengan syariat-NYa.

Penulis percaya kita yang bergelar manusia yang beriman ini sangat mendukung pemikiran yang menyebutkan “Iman dan Cinta” adalah pautan untuk memupuk kekuatan jati diri pada dahan dunia yang damai.Kita perhatikan dan bertanya, apakah ada elemen dalam kehidupan ini yang tidak didasari dengan cinta?Allah menciptakan manusia, bumi dan langit atas dasar cinta, Allah menghukum atas nama cinta, kalimah terakhir Rasulullah saw menjelang wafat, baginda sangat kental nuansa cintanya, melindungi anak-anaknya atas nama cinta, orang tua mendidik anaknya berdasarkan cinta bahkan syaitan laknatullah saat menggoda manusia pun sebenarnya ingin menularkan kecintaannya akan kebatilan.

Namun ternyata iman dan cinta bukanlah segalanya, pada saat Allah Taala menurunkan iman dan cinta kepada manusia, pada saat yang sama diturunkanlah syariat untuk menyempurnakan gabungan iman dan cinta itu sendiri.

Penulis, mengarap karya tidak seberapa ini mungkin kerana sedikit keprihatinan penulis atas kondisi sebahagian saudara-saudara muslim yang kerap kali berkata;

“solat itu tidak wajib lagi hukumnya asal kita beriman kepada Allah dan berbuat baik antara sesama”.

Mungkin agaknya mereka terlampau mengagungkan Iman dan Cinta tanpa didasari pengetahuan dan ilmu.Mereka telah lupa bahawa Iman tanpa Syariat ibarat perahu yang berlayar ditengah samudera tanpa tujuan dan matlamat yang jelas, sebaliknya Syariat tanpa Iman seperti melakukan solat tanpa tahu rukun dan syarat sah solat, tidak ubah seperti rumah besar tak berpenghuni.

Oleh kerana itu marilah kita puaskan nikmat cinta dan iman ini tanpa melupakan kewajipan-kewajipan syariat yang telah diturunkan kerana hanya dengan melengkapi keduanya kita akan menjadi manusia seutuhnya.

Ungkapan Sebenar Pada Cinta

Islam menyebut bahawa melalui hati inilah manusia menemukan kesedaran ketuhanannya yang nanti kelaknya akan mempunyai setiap segi konsekuensial pada kesedaran moral dan sosialnya.Kesedaran yang disebut ketakwaan ini tumbuh di lubuk hati yang dalam, namun jika sebaliknya berlaku, maka dosa dan kejahilan juga membulu di dalam hati.

Ada sebuah ungkapan yang dikenali dikalangan ahli kesenian dan kerohanian, bahawa di dalam diri manusia ada ‘ruang kosong’ yang harus kita isi dengan hal-hal yang baik.Jika kita tidak mengisinya dengan hal-hal yang baik, maka ruang kosong itu, secara tidak langsung akan diisi dengan hal-hal yang buruk dan keji.Ibarat sebuah roda, ruang kosong itu adalah yang menjadikannya sebagai roda.Metafora ini bisa digunapakai untuk manusia, ruang kosong itulah yang menjadikan kita bererti secara spiritual sebagai manusia.Itulah jua, suara hati, atau nama lain ‘hati nurani’.

Apa yang berkaitan dan sering dibicarakan sebagai ‘suara hati’ (conscience) ini dalam Islam digambarkan dengan pelbagai nama seperti, el qalb, fu`âd, lûbb, sirr, el`aql, dan sebagainya, yang semuanya berhubungan dengan pengertian kesedaran, atau biasanya disebut dalam wacana Islam sebagai ‘hati’ (qalb,kalbu) sahaja, dari kata qalaba yang ertinya ‘membalik’ berpotensi untuk bolak-balik.Di suatu saat merasa senang, dan di saat lain merasa susah, di suatu saat menerima, di saat lain menolak, dan sebagainya. Sehingga hati seringkali tidak konsisten, sehingga diperlukanlah cahaya Ilahi,yang disebut ‘hati-nurani’, yang bermakna hati yang bercahaya.Hati bisa berbolak-balik sebab, kadangkala ia menerima bisikan malaikat (lammah malakîyah), kadangkala pula bisikan syaitan (lammah syaithânîyah), atau kadangkala bisikan nafsunya sendiri.

Kedudukan hati ini sangat penting dalam Islam, sehingga dalam kefahaman ahli Sufi dan ahli pemikiran dan falsafah Islam, sebagai contohnya, menaruh uraian tentang hati ini dalam jantung ajarannya.Walaupun kalimah ‘hati’ ini barangkali kurang mengena bagi mereka hidup di alaf baru, yang terbiasa dengan wacana ilmu pengetahuan yang rasional, tetapi asing dengan istilah-istilah metafora, seperti ‘hati’ yang lebih banyak bermain dengan lakaran emosi.Tetapi justeru itu ajaran agama yang membawa manusia pada medatasi luhur (akhlâq al-karîmah) ada dalam wacana suara hati ini.

Imam al-Ghazali—seorang teologi (ahli sufi) besar Muslim abad kedua belas telah membahas soal suara hati ini dalam salah satu babnya dalam kitab beliau (Ihya’ Ulum-i el Din) yang sangat terkenal.Pembahasan Imam el Ghazali tentang hati dalam buku tersebut, dapat dibandingkan dengan perbahasan tentang ‘Kecerdasan Emosi’ (Emotional Intelligence, EQ) dan ‘kecerdasan spiritual’ (spiritual and intelligence, SQ) dalam psikologi kontemporeri.Dalam buku tersebut, Imam el Ghazali menjelaskan ‘hati’ sebagai acuan yang harus dikembangkan dalam pencapaian kehidupan rohani.Bahkan ia menafsirkan hati sebagai atom dari kemanusiaan itu sendiri.Ia membandingkan hati dengan sebuah kaca yang mencerminkan segala sesuatu di sekelilingnya.Jika hati ada dalam situasi yang kacau atau berkecamuk, di mana akal budi (`aql) iaitu potensi yang dapat mengembangkan suara hati ini ditaklukkan dan tidak dikenali, maka hati menjadi ‘mendung dan gelap’, ini bererti manusia akan mengalami perasaan-perasaan negatif (sering disebut negatif, ego, dan sebagainya dalam spiritual manusia), akibatnya menjadi kurang cerdas secara emosi dan spiritual itu sendiri, yang biasa disebut dalam ilmu tasawuf ‘penyakit hati’.

Sebaliknya jika keseimbangan yang benar-benar ditegakkan, kaca hati tersebut akan mencerminkan kecemerlangan bidang rohani, dan dengan demikian terbukalah langit sifat-sifat kepujian, dan terpantullah akhlak nur cahaya Allah Taala.Sesuai dengan sabdaan Nabi saw:

“Hiasilah dirimu dengan akhlak Allah.”

Melalui zikir kepada Allah Taala, dan terhiasnya sifat-sifat positif dari pancaran akhlak baginda saw, maka suara hati ini (kesadaran moral) pun mencapai apa yang disebut di dalam agama disebut “jiwa yang tenang” (nafs al-muthmainnah) yang membuka pintu bagi kedekatan kepada Allah. Sehingga hati menjadi tempat bagi ingatan akan Allah, sehingga akhirnya hati ini menjadi cahaya Allah. Hal ini seperti diungkap dalam al-Qur’an: al-Nûr/24: 35.

Islam menyebut bahwa melalui hati inilah manusia menemukan kesadaran ketuhanannya --yang nantinya akan mempunyai segi konsekuensial pada kesadaran moral dan sosialnya. Kesedaran yang disebut ketakwaan ini tumbuh mekar di dalam hati, jika sebaliknya berlaju. Maka dosa dan kejahilan juga berkembang dalam hati.

Pandangan tentang Manusia dan Pembinaan Suara Hati

Islam menegaskan bahawa manusia itu pada dasarnya baik.Pelihara sahaja dasar itu, tidak usah ditambah atau dikurangkan.Meminjam istilah Dante Alegieri dalam bukunya ‘Divina Comedia’, menurut Islam manusia itu dilahirkan dalam fitrah yang suci.Sehingga seorang bayi, hidup dalam alam paradise (bermaksud; kalau mati dalam Islam dianggap suci dan langsung masuk ke syurga tanpa perhintungan).Dalam perkembangan selanjutnya, iaitu dalam istilah agama, kerana kelemahannya sendiri, sang bayi yang membesar akan perlahan-perlahan menjadi dewasa kelaknya akan melalaui proses kemantangan, maka di sana tidak dapat tidak ada dikalangan mereka yang tewas dalam godaan hawa nafsu, kerana tarikan kehidupan dunia, sehingga sedikit demi sedikit manusia akan masuk ke alam inferno,iaitu ‘neraka dunia’ (metafor untuk mereka yang menjauhi diri dari suara hatinya yang suci).Kerana dosa berlaku, lantas hatinya pun menjadi kotor.Kemudian dalam suatu keadaan yang disebut penyucian, seorang manusia dilatih kembali untuk lepas dari inferno itu, iaitu dari neraka dirinya.Inilah proses ke alam purgatorio, alam pembersihan diri, dimana dari sini akan terbuka kembali alam kefitrahannya, yang pada dasarnya setiap manusia dilahirkan dalam kefitrahan ini, keadaan hati yang sentiasa berada dalam kecemerlangan.Sebenarnya fitrah ini bukanlah sesuatu yang didapatkan atau diusahakan, tetapi sesuatu yang diketemukan kembali.Itulah sebabnya istilah yang dipakai ‘Eidul Fitri’ adalah membawa maksud ‘kembali kepada fitrah’ yang secara simbolik ertinya adalah merayakan kembalinya diri kita ke alam syurgawi, iaitu syurga diri, alam kefitrahan manusia-kembali kepada kecemerlangan suara hati- asal dari penciptaannya.

Allah Taala berfirman;“ Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama (Allah); (tetaplah atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu.Tidak ada perubahan pada fitrah Allah.(Itulah) agama yang lurus; tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.” ar Rum (30:30)

Lawan kepada fitrah ini, adalah dosa. Apa itu dosa? el-Quran menyebut orang yang berdosa itu sebagai zalim, iaitu mereka yang meletakkan sesuatu perkara bukan pada tempatnya.Secara harafiah (huruf demi huruf-luaran), zalim ertinya orang yang menjadi gelap. Dosa dalam bahasa Arab, zhulmun-kegelapan-ertinya membuat hati yang gelap (suara hati yang tertutup).Kalau seseorang banyak berdosa, maka hati (suara hati) nya tidak lagi bersifat nurani (bersifat cahaya) tetapi sudah zulumi.

“AYuH TEMan SeKALIan RaIH CINTA seBENar”